# Brujas: Orígenes del mito

Un viaje interactivo

## Las hechiceras del mundo antiguo

Las hechiceras del mundo antiguo

Desde los albores de la civilización, la figura femenina ha estado intrínsecamente ligada a lo misterioso y lo sobrenatural. Mucho antes de que la palabra "bruja" evocara imágenes de hogueras y persecución, existieron mujeres poderosas, a menudo temidas y reverenciadas, cuyas habilidades para influir en el mundo natural y espiritual las posicionaron como figuras centrales en las cosmogonías de sus respectivas culturas. Las hechiceras del mundo antiguo no eran meras practicantes de magia, sino encarnaciones de fuerzas primarias, sacerdotisas de cultos arcaicos, conocedoras de hierbas y venenos, y a veces, diosas menores o semidiosas con un dominio formidable sobre los elementos y el destino. Su legado, plasmado en mitos, leyendas y textos antiguos, es el cimiento sobre el que se construiría, siglos después, el complejo y a menudo tergiversado arquetipo de la bruja.

Sello cilíndrico mesopotámico con una figura femenina flanqueada por criaturas míticas, simbolizando poder y conexión con lo sobrenatural.

En las vastas llanuras de Mesopotamia y a lo largo del fértil Nilo, la magia era una parte integral de la vida diaria y la religión. Las tablillas de arcilla sumerias y babilónicas describen conjuros y amuletos para protegerse de los "malignos espíritus femeninos" como Lamashtu, una demonio que acechaba a las mujeres embarazadas y los niños, o Lilith, una figura proto-demoníaca con raíces en el folclore mesopotámico que más tarde se vincularía con la seducción y la noche en tradiciones posteriores. Estas figuras, aunque no siempre "hechiceras" en el sentido humano, personificaban el poder femenino oscuro y destructivo percibido en la magia. En Egipto, la magia (conocida como *heka*) era una fuerza divina, y las mujeres, especialmente las sacerdotisas y las damas de la realeza, a menudo poseían conocimientos de encantamientos, remedios y prácticas adivinatorias. Las diosas como Isis, con su dominio sobre la magia y la resurrección, servían como el epítome del poder mágico femenino, inspirando a generaciones de practicantes.

### Heka en el Antiguo Egipto

Heka era el término egipcio para magia y también el nombre de un dios de la magia. Se consideraba una fuerza cósmica inherente a la creación, esencial para el mantenimiento del orden divino (Ma'at) y para que los dioses ejercieran su poder. Los sacerdotes y sacerdotisas practicaban rituales de *heka* para curar, proteger y comunicar con el más allá, lo que las situaba en una posición de gran influencia y conocimiento esotérico.

El mundo griego, cuna de gran parte de la mitología occidental, nos legó algunas de las hechiceras más icónicas. Circe, la encantadora de la Odisea de Homero, es quizás la más famosa. Con su morada en la isla de Eea, transformaba a los hombres en animales con pociones y sortilegios, demostrando un dominio formidable sobre la naturaleza y la metamorfosis. Medea, princesa de Cólquide y sacerdotisa de Hécate, es otra figura trágica y poderosa, capaz de manipular venenos, resucitar a los muertos (o rejuvenecerlos) y volar en un carro tirado por dragones. Ambas figuras representan la dicotomía del poder femenino: seductoras y benefactoras en un momento, vengativas y destructivas al siguiente. La diosa Hécate misma, deidad ctónica asociada con la magia, la encrucijada, la luna y los fantasmas, era venerada por aquellos que buscaban conocimiento arcano y poder mágico, y a menudo se la invocaba en ritos de hechicería.

Una ilustración clásica de Circe ofreciéndole una copa a Odiseo, mientras hombres transformados en animales la rodean en su palacio.

La influencia de las hechiceras griegas se extendió al Imperio Romano, donde las prácticas mágicas eran igualmente prevalentes, aunque a menudo vistas con una mezcla de fascinación y sospecha. Las *saga* o *veneficae* romanas eran figuras temidas, a menudo asociadas con la fabricación de pociones y venenos, y con la capacidad de influir en los asuntos humanos a través de rituales oscuros. La literatura romana, como los versos de Horacio o las obras de Apuleyo, retrata a estas mujeres como figuras poderosas, a menudo marginales, que operaban en las sombras de la sociedad. Las "brujas de Tesalia", una región griega conocida por su hechicería, eran particularmente famosas en el imaginario romano por su habilidad para "bajar" la luna del cielo y por su conocimiento de las artes nigrománticas. Figuras como Canidia, mencionada por Horacio, encarnan la imagen de la hechicera anciana y malévola que utiliza la magia para fines perversos, una precursora de la imagen de la bruja medieval.

### Tesalia y la magia

La región de Tesalia en la antigua Grecia era legendaria por sus hechiceras. Se decía que poseían conocimientos profundos de hierbas venenosas, conjuros poderosos y la capacidad de realizar magia meteorológica, incluyendo la invocación de la luna. Esta reputación perduró en el mundo romano, donde las brujas tesalias eran sinónimo de las prácticas mágicas más potentes y aterradoras.

En esencia, las hechiceras del mundo antiguo eran figuras complejas que desafiaban categorizaciones simples. Eran curanderas y envenenadoras, oráculos y destructoras, sacerdotisas y parias. Su magia no era inherentemente "buena" o "mala", sino una fuerza neutral que podía ser empleada para diversos fines, dependiendo de la voluntad de la practicante. Desde las diosas que tejían el destino hasta las mujeres mortales que manipulaban hierbas y conjuros, estas figuras femeninas personificaban el poder de lo desconocido y lo incontrolable. Al darles forma en mitos y leyendas, las sociedades antiguas no solo intentaron comprender y controlar el caos, sino que también sembraron las semillas de lo que, con el tiempo y las interpretaciones cambiantes, florecería en la rica y a menudo trágica historia del mito de la bruja.

## El poder femenino y el miedo patriarcal

La figura de la bruja, a lo largo de la historia, ha sido mucho más que un simple arquetipo de maldad o superstición. Se erige como un complejo crisol donde convergen y colisionan el poder intrínseco de lo femenino y el arraigado miedo de las estructuras patriarcales. Este capítulo explorará cómo el mito de la bruja no solo es un relato de persecución, sino también un testimonio de la supresión de la autonomía, el conocimiento y la espiritualidad de las mujeres a lo largo de los siglos. Es una narrativa que se teje entre las veneradas sanadoras y líderes espirituales de antaño y las mujeres estigmatizadas, torturadas y quemadas en la hoguera, cuyo legado, sin embargo, ha resurgido como un potente símbolo de resistencia y empoderamiento en la actualidad.

En las sociedades precristianas, la mujer a menudo ocupaba un lugar central y respetado en la comunidad, especialmente en roles que implicaban la conexión con la naturaleza, la salud y la espiritualidad. Eran sanadoras, comadronas, herbolarias, consejeras y, en muchas culturas, sacerdotisas o chamanas que mediaban entre el mundo humano y el divino. Su conocimiento sobre las propiedades medicinales de las plantas, los ciclos naturales, el nacimiento y la muerte, les otorgaba una autoridad y un prestigio innegables. Estas mujeres encarnaban una forma de poder femenino que, aunque a menudo vinculado a lo misterioso, era fundamental para el bienestar colectivo y era venerado en muchas tradiciones paganas. La etimología de la palabra "bruja" en algunas lenguas, como el latín "bruxare" (murmurar o susurrar), sugiere una conexión con la comunicación espiritual y el uso de palabras poderosas en prácticas mágicas, reafirmando su rol como mediadoras.

### El Conocimiento Femenino

En la Edad Media, las mujeres que poseían conocimientos sobre medicina, herbolaria y prácticas curativas eran consideradas una amenaza para la superioridad masculina. Se les criminalizaba y acusaba de brujería, entendiéndose que utilizaban un poder que no les correspondía y que vulneraba el sistema patriarcal y religioso establecido.

Sin embargo, con el advenimiento y la consolidación de las religiones monoteístas y las estructuras sociales patriarcales en Europa, esta percepción positiva y respetuosa del poder femenino comenzó a transformarse drásticamente. Las antiguas diosas y las figuras femeninas divinas fueron reemplazadas por un Dios masculino y omnipotente, y las prácticas espirituales femeninas, antes aceptadas, empezaron a ser vistas con recelo y, finalmente, demonizadas. La mujer fue progresivamente relegada a un papel sumiso y circunscrito al ámbito doméstico, y cualquier manifestación de autonomía o conocimiento fuera de estos límites se consideraba una transgresión peligrosa. La narrativa religiosa comenzó a asociar a la mujer con el pecado y la tentación, sentando las bases para una demonización que vincularía lo femenino con lo demoníaco.

Grabado medieval de una mujer siendo quemada en la hoguera, con una multitud asustada observando

El punto álgido de este miedo patriarcal se manifestó en las grandes cazas de brujas que asolaron Europa desde finales de la Edad Media hasta la Edad Moderna. Un instrumento clave en esta persecución fue el Malleus Maleficarum, o "Martillo de las Brujas", publicado en 1487 por los monjes dominicos Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Este tratado no solo sirvió como una guía exhaustiva para identificar, interrogar y torturar a supuestas brujas, sino que también codificó una profunda misoginia, presentando a las mujeres como inherentemente más susceptibles a la influencia diabólica debido a su supuesta debilidad moral y carnal. El Malleus Maleficarum influyó directamente en miles de juicios, llevando a la ejecución de un número incalculable de mujeres acusadas de brujería. La histeria de la caza de brujas, que coincidió con la transición del feudalismo al capitalismo, no solo buscaba erradicar la brujería, sino también disciplinar a las mujeres, controlar su cuerpo y su sexualidad, y destruir su poder social y económico, especialmente a aquellas que eran viudas, solteras, o poseían propiedades o conocimientos independientes.

### Malleus Maleficarum

El "Martillo de las Brujas" fue un tratado de 1487 que sistematizó la persecución de la brujería. Dividido en tres partes, abordaba la brujería desde la teología y la filosofía, presentaba casos prácticos y ofrecía métodos de interrogatorio. Detallaba ejemplos de brujería relacionados con la sexualidad femenina, los abortos y los pactos demoníacos.

Hoy en día, la figura de la bruja ha sido resignificada, especialmente por el movimiento feminista, que la ha adoptado como un poderoso símbolo de resistencia, sabiduría femenina y empoderamiento. La frase "Somos las nietas de las brujas que no pudieron quemar" se ha convertido en un grito de guerra en manifestaciones feministas, conectando el presente con un pasado de opresión y reivindicando la fuerza de aquellas mujeres que se atrevieron a desafiar el orden establecido. La bruja moderna encarna la lucha contra el control patriarcal sobre el cuerpo, la mente y la autonomía de las mujeres, transformando un estigma histórico en un emblema de libertad y autoafirmación. Su historia nos recuerda la importancia de cuestionar las narrativas dominantes y de reconocer el poder inherente de lo femenino, que, a pesar de los intentos históricos de supresión, persiste y se reinventa a través del tiempo.

## Brujas en la tradición celta y nórdica

La figura de la "bruja", tal como la conocemos hoy, evoca imágenes de maldad, pactos oscuros y poderes arcanos empleados para el daño. Sin embargo, para entender los orígenes de este mito, es crucial mirar hacia atrás, a las poderosas figuras femeninas de las tradiciones paganas precristianas, donde el conocimiento, la profecía y la conexión con lo sobrenatural no solo eran venerados sino intrínsecamente femeninos. En el rico tapiz de las mitologías celta y nórdica, encontramos arquetipos que, aunque distantes de la demonización posterior, sentaron las bases para la compleja evolución del concepto de bruja, presentando mujeres de inmenso poder, sabiduría y una profunda relación con los ciclos de la vida y la muerte.

En la tradición celta, la mujer gozaba de un estatus significativamente más elevado que en muchas otras sociedades contemporáneas, como la griega o la romana. Existían mujeres en roles de liderazgo político y militar, e incluso dentro de la esfera religiosa, desempeñando funciones cruciales como intermediarias entre los humanos y los dioses. Las druidesas, conocidas como *Ban-fathi* o *Bandrui* en Irlanda, eran adivinas y constituían parte del culto pagano druídico. Se les atribuía la capacidad de oficiar rituales, realizar predicciones y controlar tempestades. Algunas, como las *banfilidh* de la isla de Saina, podían curar enfermedades mortales, convertirse en aves y dominar la magia con piedras y hierbas curativas, asistiendo en partos y preparando a los moribundos para una muerte en paz. Textos clásicos como la *Geografía* de Estrabón y los escritos de Tácito mencionan a estas mujeres, a menudo vestidas de blanco y con un poder religioso comparable al de los druidas masculinos.

### La Reina Boudicca

La reina Boudicca, líder guerrera de los Icenos que se levantó contra los romanos en Britania, fue también sacerdotisa de la diosa Andrasta, según Dión Casio. Su figura encarna la combinación de liderazgo militar y poder espiritual femenino en la cultura celta.

Además de las druidesas, el panteón celta estaba poblado por diosas formidables con atributos mágicos y sobrenaturales. La Morrigan, cuyo nombre puede significar "Gran Reina" o "Reina Espectral", es una de las figuras más complejas, asociada con la guerra, la muerte, la profecía y la transformación. Se la representa a menudo en armadura o tomando la forma de un cuervo o una corneja en el campo de batalla, infundiendo fuerza e ira en los guerreros y vaticinando los vencedores y vencidos. Curiosamente, la Morrigan también está ligada a la fertilidad, la sensualidad telúrica y la sexualidad, simbolizando la unión de vida y muerte en el ciclo natural. Otra figura venerable es la Cailleach, una diosa anciana asociada con las estaciones, la creación de paisajes, la fertilidad de la tierra y el ciclo de la vida y la muerte, a menudo vista como la personificación del invierno. Estas deidades y practicantes femeninas celtas, con su profundo conocimiento de la naturaleza, la adivinación y la curación, representaban una forma de poder femenino intrínsecamente ligada al orden cósmico.

Sacerdotisa celta realizando un ritual en un círculo de piedras, envuelta en neblina.

En la tradición nórdica, el rol de las mujeres con poderes mágicos era igualmente prominente y respetado. Las *völur* (plural de *völva*), también conocidas como *seiðkonur* o *spákona*, eran sacerdotisas, profetisas y mujeres sabias que practicaban *seiðr*, una forma de magia asociada con el encantamiento, el chamanismo y la adivinación. Se decía que las *völur* poseían el conocimiento de eventos pasados, presentes y futuros, e incluso Odín, el Padre de Todos, consultaba sus visiones para conocer el destino de los dioses. Eran figuras itinerantes, recibidas con honores y ofrendas en los asentamientos, donde pronosticaban las cosechas, el clima o el porvenir de los habitantes. Sus poderes incluían manipular el destino, provocar tormentas, lanzar hechizos de amor e incluso adoptar formas animales. La práctica del *seiðr* se consideraba principalmente femenina, y los hombres que la practicaban (*seiðmenn*) podían ser vistos como *ergi*, una connotación de afeminamiento o falta de virilidad.

### El Seiðr

El *seiðr* era una forma de magia nórdica que abarcaba adivinación, lectura de runas, estados de trance para viajes astrales, cantos y la creación de talismanes. Era una práctica compleja y poderosa, predominantemente femenina, que permitía a las *völur* influir en el destino y comunicarse con otros reinos.

Las diosas nórdicas también encarnaban la magia y el destino. Freyja, una de las deidades más importantes, es la diosa del amor, la belleza, la fertilidad, pero también de la guerra, la muerte, la magia y la profecía. A ella se le atribuye haber enseñado el *seiðr* a los Æsir, demostrando su profunda conexión con estas artes arcanas. Frigg, la esposa de Odín, es la diosa del hogar, el matrimonio, el parto y la crianza, y posee el don de la profecía, aunque elige no revelar lo que sabe. Sin embargo, la máxima expresión de la influencia femenina sobre el destino la encontramos en las Nornas: Urðr (el pasado), Verðandi (el presente) y Skuld (el futuro). Estas tres deidades femeninas viven bajo las raíces del Yggdrasil, el árbol del mundo, donde tejen los hilos del destino de todos los seres, dioses y mortales por igual. Su poder sobre el *wyrd* (destino) era ineludible, mostrando cómo el concepto de la "tejedora de destinos" era fundamental para la cosmovisión nórdica.

Völva nórdica en trance, sosteniendo un bastón de seiðr, rodeada de runas y una hoguera crepitante.

En conclusión, las figuras femeninas en las tradiciones celta y nórdica, lejos de ser las "brujas" malvadas de la imaginación medieval, eran encarnaciones de poder, sabiduría, curación y una profunda conexión con el mundo natural y sobrenatural. Desde las druidesas que mediaban entre mundos hasta las *völur* que tejían el destino y las diosas que regían aspectos fundamentales de la existencia, estas mujeres eran veneradas y consultadas. Sus habilidades en profecía, curación, control de la naturaleza y manipulación del destino las posicionaban como pilares esenciales de sus sociedades. La posterior demonización de la "bruja" en Europa desdibujaría estas ricas y complejas herencias, transformando a las guardianas del saber ancestral en figuras de temor y persecución, pero la esencia de su poder y su legado cultural perdura.

## FIN

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